BIOCENTRIZMUS: TREND, PRINCÍPY A KRITIKA - BIOLÓGIE - 2026

Biocentrismo je eticko-filozofický teória, že všetky živé bytosti sú hodní úcty k ich skutočnú hodnotu ako spôsob života a majú na právo na existenciu a rozvoj.

Pojem biocentrizmus vzniká v súvislosti s prístupmi hlbokej ekológie, ktoré v roku 1973 nórsky filozof Arne Naess vyslovil. Naess, okrem zvyšovania rešpektu voči všetkým živým bytostiam, predpokladala, že ľudská činnosť je povinná spôsobovať čo najmenšie škody iným druhom.

Obrázok 1. Muž v prostredí alebo muž s prostredím? Zdroj: pixnio.com

Tieto naessské prístupy sú v protiklade s antropocentrizmom, filozofickou koncepciou, ktorá považuje človeka za centrum všetkých vecí a predpokladá, že záujmy a blaho ľudí musia prevládať nad akýmkoľvek iným ohľadom.

Obrázok 2. Arne Naess, filozof a otec Deep Ecology. Zdroj: Vindheim, z Wikimedia Commons

Trendy v biocentrizme

Stúpenci biocentrizmu majú dve tendencie: radikálny a mierny postoj.

Radikálny biocentrizmus

Radikálny biocentrizmus postuluje morálnu rovnosť všetkých živých bytostí, takže iné živé bytosti by sa nikdy nemali používať preceňovaním ľudských druhov nad inými druhmi.

Podľa tohto trendu by sa so všetkými živými bytosťami malo zaobchádzať „morálne“, nemali by im spôsobovať škodu alebo podceňovať ich šance na existenciu a pomáhať im dobre žiť.

Mierny biocentrizmus

Mierny biocentrizmus považuje všetky živé bytosti za hodné rešpektu; navrhuje nenavrhovať zvieratá úmyselne, pretože „majú vysokú kapacitu a vlastnosti“, ale rozlišujú „účel“ pre každý druh, ktorý je definovaný ľudskou bytosťou.

Podľa tohto účelu má človek možnosť minimalizovať škody na iných druhoch a životnom prostredí.

Zásady hlbokej ekológie a biocentrizmu

V prvej verzii hlbokej ekológie v roku 1973 Naess navrhla sedem zásad založených na rešpektovaní ľudského a nehumánneho života, ktoré podľa neho odlišujú hlboké environmentálne hnutie od dominantného reformistického povrchného environmentalizmu.

Naess poukázala na to, že súčasný environmentálny problém je filozofickej a sociálnej povahy; ktorý odhaľuje hlbokú krízu človeka, jeho hodnôt, jeho kultúry, jeho mechanistickej vízie prírody a priemyselného civilizačného modelu.

Usúdil, že ľudský druh nezaberá vo vesmíre privilegované, hegemonické miesto; že každá živá bytosť je rovnako hodná a hodná úcty ako človek.

Darwinizmus podľa Naess

Naess tvrdila, že Darwinova koncepcia prežitia tých najvhodnejších by sa mala interpretovať ako schopnosť všetkých živých vecí koexistovať, spolupracovať a vyvíjať sa spolu, a nie ako právo tých najvhodnejších zabíjať, vykorisťovať alebo uhasiť druhú.

Obrázok 3. Pohľad rôznych druhov zvierat na naše druhy. Zdroj: Wanderlust2003, z Wikimedia Commons

Naess dospela k záveru, že jediný spôsob, ako prekonať súčasnú environmentálnu krízu, je radikálna zmena kultúrneho paradigmy.

Zásady hlbokej ekológie

Princípy pôvodnej verzie hlbokej ekológie z roku 1973 sú nasledujúce:

• Zásada 1. - „Odmietnutie koncepcie človek v prostredí a zmena koncepcie človek s prostredím“ s cieľom prekonať umelé kultúrne oddelenie a integrovať človeka prostredníctvom životne dôležitých vzťahov s ambient.
• Zásada 2. - „Biosférický rovnostárstvo“ všetkých základných druhov biosféry.
• Zásada 3. - „Je povinnosťou človeka posilniť biologickú diverzitu a symbiotické vzťahy medzi všetkými živými bytosťami.“
• Zásada 4. - „Popieranie existencie sociálnych tried ako vyjadrenej formality nerovnosti medzi ľudskými bytosťami“.
• Zásada 5. - „Potreba boja proti znečisťovaniu životného prostredia a vyčerpávaniu prírodných zdrojov“.
• Zásada 6. - „Prijatie komplexnosti environmentálnych vzťahov a ich zraniteľnosť voči ľudskému konaniu“.
• Zásada 7. - „Podpora miestnej autonómie a decentralizácie v politikách“.

Druhá verzia hlbokej ekológie: Reformulovaný biocentrizmus

Od polovice 70-tych rokov sa formovala skupina mysliteľov a filozofov, ktorá študovala Naessove nápady.

Filozofi ako Američan Bill Deval, Austrálčania Warwick Fox a Freya Matheus, Kanaďan Alan Drengson a Francúz Michel Michel Serres okrem iného diskutovali o prístupoch k hlbokej ekológii a prispeli svojimi myšlienkami k jej obohateniu.

V roku 1984 Naess a americký filozof George Sessions preformulovali prvú verziu hlbokej ekológie.

V tejto druhej verzii Naess and Sessions vymazali pôvodné zásady 4 a 7; Eliminovali požiadavku na miestnu autonómiu, decentralizáciu a tiež postoj proti triede, keďže obidva aspekty nie sú striktne ekologickou provinciou.

Pohyb platformy pre princípy hlbokej ekológie

Potom vzniklo tzv. Hnutie platformy pre princípy hlbokej ekológie ako ekologický návrh ôsmich princípov, ktoré sú uvedené nižšie:

• Zásada 1. - „Blaho a rozmach ľudského a nehumánneho života na Zemi majú samy o sebe hodnotu. Táto hodnota je nezávislá od užitočnosti nehumánneho sveta pre ľudské účely. “
• Zásada 2. - „Bohatstvo a rozmanitosť foriem života prispievajú k vnímaniu týchto hodnôt a sú tiež hodnotami samy osebe“.
• Zásada 3. - „Ľudské bytosti nemajú právo na zníženie tohto bohatstva a rozmanitosti, s výnimkou uspokojenia svojich životných potrieb zodpovedným a etickým spôsobom.“
• Zásada 4. - „Rozkvet ľudského života a kultúry je zlučiteľný s podstatným poklesom ľudskej populácie. Kvitnutie nehumánneho života si vyžaduje toto zostúpenie. ““
• Zásada 5. - „Súčasné ľudské zasahovanie do nehumánneho sveta je neprimerané a škodlivé. Táto situácia sa so súčasným modelom hospodárskeho rozvoja zhoršuje. “
• Zásada 6. - Všetko, čo bolo predtým uvedené v zásadách 1 až 5, sa nevyhnutne uzatvára v zásade 6, ktorá predpokladá: „Potreba zmeniť politiky dnešných hospodárskych, technologických a ideologických štruktúr.“
• Zásada 7. - „Ideologická zmena si v zásade vyžaduje ocenenie kvality života, a nie snahu o vyššiu a vyššiu životnú úroveň v ekonomických záležitostiach.“
• Zásada 8. - „Všetci, ktorí súhlasia s uvedenými zásadami, sú povinní sa priamo alebo nepriamo snažiť vykonať potrebné zmeny, aby sa mohli začleniť do filozofického, morálneho, politického a hospodárskeho postavenia súčasného modelu.“ “

Kritiky biocentrizmu

Medzi kritikov biocentrizmu patrí súčasný americký filozof a klimatológ geológ Richard Watson.

Watson v roku 1983 uviedol, že postavenie spoločnosti Naess a Sessions nie je rovnostárske ani biocentrické, ako sa uvádza v princípe 3.

Poukázal tiež na to, že zásady radikálneho biocentrizmu nie sú politicky životaschopné, pretože miestne samosprávy a decentralizácia by mohli viesť k stavu anarchie. Podľa Watsona z ekonomických dôvodov prežitia človeka robí radikálny biocentrizmus úplne nemožným.

Watson na záver poznamenal, že je za ochranu ekologickej rovnováhy, ktorá je prospešná pre ľudí a pre celé biologické spoločenstvo.

Súčasné prístupy k antropocentrizmu a biocentrizmu

Medzi súčasných ekológov a filozofov, ktorí sa zaoberajú filozofickým problémom biocentrizmu, sú: Bryan Norton, americký filozof, uznávaná autorita v oblasti environmentálnej etiky, a Ricardo Rozzi, čílsky filozof a ekológ, ďalší intelektuál uznávaný za svoju prácu v „biokultúrnej etike“. ,

Prístupy Bryana Nortona

V roku 1991 filozof Norton dôrazne poukázal na komplementaritu medzi týmito dvoma prístupmi, antropocentrizmom a biocentrizmom. Upozornil tiež na potrebu jednoty medzi rôznymi pozíciami a environmentálnymi skupinami, ktoré majú spoločný cieľ: chrániť životné prostredie.

Norton poukázal na to, že biocentrický rovnostárstvo nie je životaschopné, pokiaľ nie je doplnené antropocentrickým postojom zameraným na presadzovanie ľudskej pohody. Nakoniec tento filozof zdôraznil potrebu vytvoriť nový „ekologický svetonázor“ založený na vedeckých poznatkoch.

Prístupy Ricarda Rozziho

V publikácii z roku 1997 Rozzi navrhol eticko-filozofickú víziu, ktorá presahuje prístupy antropocentrizmu a biocentrizmu ako antagonistické tendencie, aby ich tiež začlenila do novej koncepcie ako komplementárne.

Obrázok 4. Ricardo Rozzi, filozof a ekológ, ktorý skúma oblasť hlbokej ekológie. Zdroj: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi sa ujal prístupov ekológa Alda Leopolda (1949), filozofov Lynn White (1967) a Bairda Callicota (1989). Okrem toho zachránil myšlienky, ktoré navrhol Biocentrizmus, a to z týchto dôvodov:

• Existencia biologickej jednoty medzi všetkými živými bytosťami ako členmi ekosystémov.

„Príroda nie je materiálnym statkom, ktorý patrí výlučne ľudskému druhu, je to spoločenstvo, do ktorého patríme“, ako to vyjadril Aldo Leopold.

• Vnútorná hodnota biodiverzity.
• Koevolúcia všetkých druhov. Medzi všetkými druhmi existuje príbuznosť, a to tak kvôli spoločnému vývojovému pôvodu, ako aj kvôli vzájomne závislým vzťahom, ktoré sa postupom času vyvíjali.
• Nemal by existovať vzťah dominancie a zostupu ľudskej bytosti nad prírodou, ktorého jediným cieľom je jej využitie.

Z antropocentrického hľadiska bol Rozzi založený na týchto priestoroch:

• Zachovanie biodiverzity a jej hodnota pre prežitie človeka.
• Potreba nového vzťahu medzi človekom a prírodou, neodcudzeného alebo oddeleného, ​​ale integrovaného.
• Naliehavosť prekonať utilitárne poňatie prírody a jej biodiverzity.
• Etická transformácia na získanie nového spôsobu vzťahu k prírode.

Rozzi verzus Norton

Filozof a ekológ Rozzi kritizoval dva aspekty Nortonovho návrhu:

• Ekológovia a ekológovia musia svoje projekty nielen prispôsobovať požiadavkám finančných subjektov a smerniciam environmentálnej politiky, ale musia tiež pracovať podľa zmeny svojich politík a kritérií a vytvárania nových politických modelov. ekologicky.
• Rozzi kritizoval Nortonov „vedecký optimizmus“ a uviedol, že pôvod a vývoj modernej západnej vedy sú založené na utilitárnom a ekonomickom chápaní prírody.

Rozzi zdôrazňuje, že morálna transformácia je potrebná na vybudovanie nového spôsobu vzťahu k prírode. Tento nový prístup k prírode by nemal dať vede hegemonickú úlohu, ale mal by zahŕňať umenie a spiritualitu.

Okrem toho sa v ňom uvádza, že ekologické hodnotenie by malo skúmať nielen biologickú rozmanitosť, ale aj kultúrnu rozmanitosť; umožňujúc existenciu biocentrických a antropocentrických perspektív. To všetko bez ignorovania vážneho dopadu na životné prostredie, ktorý ľudstvo spôsobuje.

Týmto spôsobom Rozzi rozpracoval svoj prístup, kde integroval filozofické pozície Antropocentrizmus a Biocentrizmus, pričom ich navrhoval ako komplementárne a nie naopak.

Referencie

1. Naess, Arne (1973). Plytký a hlboký ekológia s dlhým dosahom. Súhrn. Otázka. 16 (1-4): 95 - 100.
2. Naess, Arne (1984). Obrana hnutia hlbokej ekológie. Environmentálna etika. 6 (3): 265 - 270.
3. Norton, Bryan (1991). K jednote medzi environmentalistami. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). Na obranu biocentrizmu. Environmentálna etika. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Kritika anti-antropocentrického biocentrizmu. Environmentálna etika. 5 (3): 245 - 256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Smerom k prekonaniu dichotómie biocentrizmu-antropocentrizmu. Životné prostredie a rozvoj. September 1997. 2-11.