- pôvod
- Pesimizmus exilu
- vlastnosti
- Prvá etapa: kritická sociálna teória
- Vývoj jednotlivca
- Politická ekonomika
- Kultúra
- Druhá fáza: teoretická kríza
- Tretia etapa: filozofia jazyka
- Zástupcovia a ich nápady
- Max Horkheimer (1895-1973)
- Theodor Adorno (1903-1969)
- Herbert Marcuse (1898-1979)
- Jürgen Habermas (1929-)
- Referencie
Kritická teória je myšlienkový smer, ktorý je založený na humanitné a spoločenské vedy, vyhodnocuje a sudcov spoločenské a kultúrne podujatia. Pochádza z filozofov, ktorí boli súčasťou frankfurtskej školy, známej tiež ako Inštitút pre sociálny výskum.
Títo filozofi sú konfrontovaní s tradičnou teóriou, ktorá sa riadi ideálmi prírodných vied. Namiesto toho kritická teória predstavuje normatívne a opisné základy sociálneho prieskumu s cieľom zvýšiť slobodu a znížiť dominanciu ľudí.

Max Horkheimer a Theodor Adorno
Táto teória je súčasťou materialistickej filozofie histórie, ako aj analýzy uskutočňovanej prostredníctvom špecializovaných vied s cieľom vytvoriť interdisciplinárne skúmanie. Z tohto dôvodu sa najprv venoval sociologickému a filozofickému výskumu a neskôr sa venoval komunikačnej činnosti a literárnej kritike.
Je však potrebné poznamenať, že v priebehu času sa táto teória rozšírila aj na ďalšie spoločenské vedy, medzi ktoré patrí vzdelávanie, lingvistika, psychológia, sociológia, sémiotika, ekológia.
pôvod
Kritická teória pochádza z frankfurtskej školy v roku 1920. Jej ideológom je Max Horkheimer, ktorý tvrdí, že táto teória musí hľadať ľudskú emancipáciu z otroctva. Okrem toho musí pracovať a ovplyvňovať, aby vytvoril svet, v ktorom má človek uspokojené svoje potreby.
Táto pozícia je orámovaná neo-marxistickou analýzou kapitalistickej situácie v západnom Nemecku, pretože táto krajina vstúpila do obdobia, keď vláda zasiahla do ekonomiky, aj keď v expanzívnych monopoloch bola výrazná dominancia.
Frankfurtská škola sa preto zaoberala skúsenosťami Sovietskeho zväzu. Avšak, s výnimkou ruského agrárskeho kontextu, proletariát vo zvyšku industrializovaných krajín nepodporoval žiadnu revolúciu, ako tvrdil Marx.
To je dôvod, prečo sa ľavicoví intelektuáli ocitli na križovatke: buď si udržiavali objektívny, autonómny a slobodný kompromis, alebo dali odpovede na politický a sociálny záväzok bez toho, aby sa zaviazali ktorejkoľvek strane.
Pesimizmus exilu
V roku 1933, keď sa v Nemecku dostali k moci Hitler a nacionálny socializmus, sa škola presťahovala na Columbia University v New Yorku. Odtiaľ začal posun k tomu, čo sa Frankenberg vyvinul ako „pesimistická filozofia histórie“.
Tu sa objavuje téma odcudzenia ľudského druhu a jeho znovuzrodenia. Odtiaľ sa výskum zameriava z nemeckej na americkú spoločnosť a kultúru.
Zdá sa však, že kritická teória ako škola sa chýli ku koncu. Adorno a Horkheimer sa vrátili do Nemecka, konkrétne na Frankfurtskú univerzitu, zatiaľ čo iní členovia, ako napríklad Herbert Marcuse, zostali v Spojených štátoch.
Je to Jünger Habermas, ktorý vďaka filozofii jazyka dokázal kritickej teórii dať iný smer.
vlastnosti
Aby sme poznali charakteristiku kritickej teórie, je potrebné ju zaradiť do dvoch stupňov frankfurtskej školy a jej vyšetrovania.
Prvá etapa: kritická sociálna teória
Horkheimer formuloval svoju kritickú teóriu prvýkrát v roku 1937. Jeho stanovisko týkajúce sa hľadania koherentných riešení sociálnych problémov - zo sociologického a filozofického hľadiska - spočíva na heterodoxnom marxizme.
Preto musí zodpovedajúca kritická teória spĺňať súčasne tri kritériá: vysvetlenie, praktickosť a normativitu.
To znamená, že to, čo je zlé v sociálnej realite, musí byť identifikované a potom zmenené. Dosahuje sa to uľahčovaním noriem kritiky a tým aj vymieňaním dosiahnuteľných cieľov sociálnej transformácie. Až do polovice 30. rokov uprednostňovala Frankfurtská škola tri oblasti:
Vývoj jednotlivca
Výskum sa zameriaval na príčiny, ktoré spôsobujú podriadenie jednotlivcov a pracovnej sily centralizovanej dominancii.
Eric Fromm dal odpoveď spojením psychoanalýzy s marxistickými sociologickými ideológiami. Navyše jeho štúdie o autorite a rodine pomáhajú vyriešiť autoritársku teóriu osobnosti.
Politická ekonomika
Analyzoval ekonómiu post-liberálneho kapitalizmu Friedrich Pollock. To ho viedlo k rozvoju pojmu kapitalizmus štátu na základe štúdií sovietskeho komunizmu a nacionálneho socializmu.
Kultúra
Táto analýza bola založená na empirickom skúmaní životných štýlov a morálnych zvykov rôznych sociálnych skupín. Základná marxistická schéma bola revidovaná a spolieha sa na relatívnu autonómiu, ktorú má kultúra ako nadstavba.
Druhá fáza: teoretická kríza
V tejto fáze bola škola nútená vysťahovať sa a vyvinula pesimistické historické hľadisko. Je to preto, že vďaka skúsenosti fašizmu sa jej členovia skepticky zaoberali pokrokom a stratili dôveru v revolučný potenciál proletariátu.
Z tohto dôvodu boli základné témy tohto obdobia založené na odcudzení a rešpekcii ľudského druhu. Ďalšou charakteristikou je, že sa vyhýbali používaniu výrazov ako „socializmus“ alebo „komunizmus“, slov, ktoré sa nahrádzajú slovami „materialistická teória spoločnosti“ alebo „dialektický materializmus“.
To spôsobilo, že škola nebola zjednotená, rovnako ako sa vyhlo tomu, že nemala teóriu, ktorá by ju podporovala a ktorá by sprostredkovala empirické skúmanie a filozofické myslenie.
Tretia etapa: filozofia jazyka
Osobou zodpovednou za kritickú teóriu pragmatizmu, hermeneutiky a analýzy diskurzu bol Jürger Habermas.
Habermas dal porozumenie v jazyku. Vo svojom najnovšom výskume doplnil potrebu previesť jazyk na základný prvok reprodukcie spoločenského života, pretože slúži na obnovu a prenos toho, čo sa týka kultúrnych znalostí, prostredníctvom postupu, ktorého účelom je vzájomné porozumenie.
Zástupcovia a ich nápady
Medzi hlavných ideológov a predstaviteľov kritickej teórie patria:
Max Horkheimer (1895-1973)
Nemecký filozof a psychológ. Vo svojej práci Tradičná teória a kritická teória z roku 1937 sa venuje prehliadke tradičných teórií týkajúcich sa sociálnych problémov.
To mu pomáha pri pohľade na to, čo by mala byť kritická teória, pričom sa zameriava skôr na transformáciu sveta ako na jeho interpretáciu.
Vo svojej knihe Kritika inštrumentálneho odôvodnenia, uverejnenej v roku 1946, Max Horkheimer kritizuje západný rozum, pretože ho považuje za prekonanú logikou dominancie. To je pre neho príčina, ktorá určila jeho radikálnu inštrumentáciu.
K jeho overovaniu dochádza v množstve materiálnych, technických a dokonca ľudských prostriedkov, ktoré slúžia iracionálnym cieľom.
Ďalšou zásadnou otázkou je vzťah medzi človekom a prírodou. Horkheimer verí, že príroda sa považuje za nástroj mužov, a keďže nemá žiadny dôvod, nemá nijaké hranice.
Z tohto dôvodu tvrdí, že jeho poškodenie znamená poškodenie seba, okrem toho, že globálna ekologická kríza je spôsob, akým sa príroda vzbúrila. Jediným východiskom je zmierenie medzi subjektívnym a objektívnym dôvodom a medzi rozumom a povahou.
Theodor Adorno (1903-1969)
Nemecký filozof a psychológ. Kritizuje kapitalizmus za to, že ho považoval za zodpovedný za kultúrnu a sociálnu degradáciu; uvedená degradácia je spôsobená silami, ktoré sa vracajú ku kultúre a sociálnym vzťahom ako komerčný objekt.
Uznáva, že kultúrna výroba súvisí so súčasným spoločenským poriadkom. Podobne počíta iracionálne v ľudskom myslení, pričom ako príklad používa umelecké diela.
V tomto zmysle predstavuje umelecké dielo pre Adorna protiklad spoločnosti. Je to odraz skutočného sveta vyjadrený umeleckým jazykom. Tento jazyk je zase schopný odpovedať na rozpory, na ktoré koncepčný jazyk nemôže odpovedať; je to preto, že sa snaží nájsť presnú zhodu medzi objektom a slovom.
Tieto koncepcie ho vedú k odkazu na kultúrny priemysel, ktorý ovládajú mediálne spoločnosti.
Toto odvetvie využíva tovar považovaný za kultúrny iba na účely dosiahnutia zisku, a to prostredníctvom vertikálneho vzťahu so spotrebiteľmi, ktorý prispôsobuje svoje výrobky chuti masy, aby vyvolala túžbu po spotrebe.
Herbert Marcuse (1898-1979)
Herbert Marcuse bol nemecký filozof a psychológ, ktorý tvrdil, že kapitalizmus priniesol istú pohodu a zlepšenie životnej úrovne robotníckej triedy.
Aj keď je toto zlepšenie nepatrné od reality, jeho účinky sú konečné, pretože týmto spôsobom proletariát zmizol a každá hnutie proti systému bolo spoločnosťou absorbované, kým sa nepovažuje za platné.
Príčinou tejto absorpcie je skutočnosť, že obsah ľudského vedomia bol „fetišizovaný“ pomocou marxistických konceptov. Potreby, ktoré si človek uvedomuje, sú navyše fiktívne. Pre Marcuse existujú dva typy potrieb:
-Real, ktoré pochádzajú z povahy človeka.
- Fiktívne, ktoré pochádzajú z odcudzeného svedomia, sú produkované priemyselnou spoločnosťou a sú zamerané na súčasný model.
Rozlišuje ich iba ľudská bytosť, pretože iba vie, ktoré sú v ňom skutočné, ale keďže vedomie sa považuje za odcudzené, ľudská bytosť nemôže urobiť taký rozdiel.
Pre Marcuse sa odcudzenie zameriava na vedomie modernej ľudskej bytosti, z čoho vyplýva, že nemôžete utiecť pred nátlakom.
Jürgen Habermas (1929-)
Nemecký štátny príslušník študoval filozofiu, psychológiu, nemeckú literatúru a ekonómiu. Jeho najväčším prínosom bola jeho teória komunikačného konania. V tomto argumentuje, že médiá kolonizujú svet života, a to nastane, keď:
- Sny a očakávania jednotlivcov sú výsledkom štátneho smerovania kultúry a pohody.
- Tradičné spôsoby života sú odzbrojené.
- Sociálne úlohy sú dobre rozlíšené.
- Spojená práca je primerane odmenená za voľný čas a peniaze.
Dodáva, že tieto systémy sú inštitucionalizované prostredníctvom globálnych systémov jurisprudencie. Na základe toho definuje komunikačnú racionalitu ako komunikáciu, ktorá je zameraná na dosiahnutie, udržanie a preskúmanie konsenzu, definíciu konsenzu ako na základe kritických vyhlásení o platnosti, ktoré sa uznávajú intersubjektívne.
Táto koncepcia komunikatívnej racionality vám umožňuje rozlíšiť rôzne typy diskurzov, ako napríklad argumentačné, estetické, vysvetľujúce a terapeutické.
Ďalšími dôležitými predstaviteľmi kritickej teórie v rôznych oblastiach sú: Erich Fromm v psychoanalýze, Georg Lukács a Walter Benjamín vo filozofii a literárnej kritike, Friedrich Pollock a Carl Grünberg v ekonómii, Otto Kirchheimer v oblasti práva a politiky.
Referencie
- Agger, Ben (1991). Kritická teória, postštrukturalizmus, postmodernizmus: ich sociologická relevantnosť. Ročný prehľad sociológie. Vol: 17, str. 105-131. Obnovené z Annualreviews.org.
- Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritické sociálne teórie: úvod. Canadian Journal of Sociology, zväzok 24, č. 3, s. 426-428. Obnovené z jstor.org.
- Bohman, James (2005). Kritická teória. Stanfordská encyklopédia filozofie. plate.stanford.edu.
- Cortina, Adela (2008). Frankfurtská škola. Kritika a utópia. Syntéza. Madrid.
- Frankenberg, Günter (2011). Kritická teória. V Akadémii. Journal of Law Teaching, Year 9, No 17, pp. 67-84. Obnovené zo stránky right.uba.ar.
- Habermas, Jurgen (1984). Teória komunikačného konania. Prvý diel: Dôvod a racionalizácia spoločnosti. Beacon Press books. Boston.
- Habermas, Jurgen (1987). Teória komunikačnej činnosti. Druhý diel: Životný svet a systém: Kritika funkcionalizmu. Beacon Press books. Boston.
- Hoffman, Mark (1989). Kritická teória a inter paradigma. Debatovať. In: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). The Study of International Relations, s. 60-86. London. Obnovené z odkazu.springer.com.
- Horkheimer, Max (1972). Tradičná a kritická teória. V kritickej teórii: Vyberte Eseje (New York). Prehľad Philipa Turetzkyho (pdf). Obnovené zo stránky s3.amazonas.com.
- Kincheloe Joe L. a McLaren, Peter (2002). Prehodnotenie kritickej teórie a kvalitatívny výskum. kap. V in: Zou, Yali a Enrique Trueba (eds), etnografia a školy. Kvalitatívne prístupy k štúdiu vzdelávania. Oxford, Anglicko.
- Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer a jeho kritika inštrumentálneho dôvodu: oslobodenie nezávislého myslenia od jeho reťazcov. Kritérií. Lion. Obnovené z exercisedelcriterio.org.
- Munck, Ronaldo a O'Hearn, Denis (eds) (1999). Teória kritického rozvoja: príspevky k novej paradigme. Knihy Zed. New York.
