- pôvod
- vlastnosti
- Príklady anagnorisis
- Kráľ Oedipus
- Koefy
- Hviezdne vojny: Ríša sa vracia späť (1980)
- Referencie
Epiphany je literárny zariadenie používané v práci znamenať okamih zjavenia, v ktorom nevedomosť zmizne, aby sa priestor pre poznanie. Tento výraz pochádza z gréčtiny a znamená zjavenie, objav alebo uznanie. Anagnorisis bol prvýkrát použitý Aristotelesom v jeho diele Na Poetics.
To je tiež známe pod menom agnition (agnitio v latinčine) a predstavuje to isté: prechod od nevedomosti k vedomostiam, ktoré prežíva postava. Pojmy anagnorisis a agnithium sú vzájomne zameniteľné. Uprednostňovanie jedného nad druhým závisí výlučne od jazykovej tradície používateľa.
Hranie hry
Aristoteles prvýkrát použil toto slovo ako súčasť tragédie a eposu. Tento jav sa však dá predstaviť v komédii. Nedávno bolo jeho použitie tiež vidieť v románe. Zvyčajne to znamená odhalenie skutočnej identity ľudí (rodič rozpozná cudzinca ako svojho dieťaťa alebo naopak).
Toto uznanie je niekedy sprevádzané incidentom (alebo zvratom), pri ktorom dôjde k zmene šťastia nejakého charakteru. Tento incident vedie k sprisahaniu z dobra na zlo, čím urýchľuje tragickú katastrofu. V každom prípade sa postava anagnorisy používa na zintenzívnenie štruktúry drámy.
pôvod
Pojem anagnorisia sa prvýkrát použil v kapitole XI Aristotelovej knihy o poetike (4. storočie pred Kristom). Aj keď je to dnes v mnohých žánroch častý zdroj, aténsky filozof ho opísal ako dôležitý prvok v deji tragédie a eposu.
Podľa tohto mysliteľa má tragédia šesť prvkov: dej, postavy, verbálny výraz, myšlienku, prehliadku a pieseň. Z nich je pozemok najdôležitejší: Všetky pozemky majú určitý patos (utrpenie), ale komplexný pozemok musí obsahovať zvrátenie a rozpoznanie.
V tomto zmysle dochádza k zvratu alebo peripeteii vtedy, keď sa zdá, že sa situácia vyvíja jedným smerom, ale potom - zrazu - sa vracia k inému. Poznanie (anagnorízia) je naopak posunom od nevedomosti k vedomiu. Vo všeobecnosti ide o zmenu lásky alebo nenávisti.
vlastnosti
Tragická anagnorízia je vecou šťastia, ktorá sa stáva zlomovým. V tom okamihu je všetko odhalené a obraz vyzerá pre protagonistu jasnejšie. Tieto odhalené pravdy menia perspektívu a reakciu hrdinu, ktorý sa musí prispôsobiť faktom akceptujúcim jeho osud.
Podľa toho, čo vyjadril Aristoteles, je anagnorízia kľúčovým prvkom tragédie, pretože prebúdza súcit a strach (eleos a fobos). Tieto dve emócie sú presne súčasťou účelu mimikry obsiahnutej v dráme.
Scény rozpoznávania v tragédii vo všeobecnosti súvisia s niektorými hroznými alebo tajnými udalosťami. Na druhej strane v komédii tieto scény zvyčajne spájajú dávno stratených príbuzných alebo priateľov.
Zdá sa však, že toto uznanie zohráva v tragédii zásadnejšiu úlohu ako v komédii. Komické postavy zvyčajne nie sú príliš ovplyvnené týmto typom situácie.
Príklady anagnorisis
Kráľ Oedipus
Jeden z najlepších príkladov anagnorízy sa vyskytuje v príbehu Oedipusa Rexa. Na začiatku hry delfího orákulu hovorí kráľovi Laiusovi z Théb, že bude mať syna určeného zabiť ho a spať so svojou vlastnou manželkou Jocastou, matkou dieťaťa. Keď dieťa dorazí, kráľ mu prepichne členky a nechá ho zomrieť na strane hory.
Pastier však dieťa nájde a vezme ho ku kráľovi Poliboovi a kráľovnej Merope z Korintu, ktorí ho pomenujú Oedipus a vychovajú ho ako svojho. Jedného dňa Oedipus ide do orákra, aby zistil, kto sú jeho skutoční rodičia. Hovorí mu, že je predurčený zabiť svojho otca a spať so svojou matkou.
Utečte z mesta a uniknite tomuto osudu. Nakoniec však zabije Lausa v boji na križovatke, pretože netuší, že je jeho skutočným otcom. Neskôr, po odpovedi na hádanku Sfingy, vyhrá trón Théb. A nevedomky si vzal svoju matku, Jocastu. Spoločne mali štyri deti.
O niekoľko rokov neskôr nastane anagnoríza: Oedipus a Jocasta objavia pravdu o všetkom pomocou nedobrovoľnej pomoci vidiaceho Tiresiáša. Jocasta sa zavesí a Oedipus na neho zíza. Neskôr slepý kráľ odchádza so svojou dcérou Antigone do vyhnanstva a nakoniec zomrie v meste Colono.
Koefy
Ďalší príklad anagnorisis sa nachádza v gréckej dráme Aeschylus, The Coephoras. Podľa tohto príbehu, mnoho rokov po vražde kráľa Agamemnona v rukách jeho manželky Clytamnestry a jej milenky Aigisthos, sa jeho syn Orestes vracia domov s Pílades, aby smútil pri svojom hrobe.
Orestes žije v exile a tajne sa vrátil do Argosu, poslaného oolským apoštolom. Jeho poslaním je pomstiť sa za smrť Agamemnona na jeho vraždách. Apollo mu hrozil hroznými trestmi vrátane malomocenstva a ďalšieho vyhnanstva, ak túto úlohu neakceptuje.
Teraz nastáva anagnorízia, keď Electra uzná Orestesa za svojho brata. K tomuto poznaniu ju priviedli tri dôkazy: zámok Orestes v hrobe jej otca, jej stopy v blízkosti hrobu a kus látky, ktorý pre neho vyšívala. Prítomnosť jeho brata mu pomáha pomstiť vraždu svojho otca.
Hviezdne vojny: Ríša sa vracia späť (1980)
Pravdepodobne najlepším a najznámejším príkladom filmovej histórie anagnorízy je odhalenie v druhej časti prvej trilógie Star Wars.
V tomto filme Luke Skywalker prijíma víziu od Obi-Wana Kenobiho a uteká po zmrazenom svete Hóta so svojimi priateľmi po cisárskom útoku.
Potom cestuje na močaristú planétu Dagobah, kde ho legendárny Jedi Majster Yoda poučí o spôsoboch Sily. Medzitým sa Han Solo a princezná Leia vydajú na planétu Bespin, kde ich privíta starý priateľ Hanov, záludný hráč menom Lando Calrissian.
Krátko po ich príchode sa Ríši podarí prepadnúť Han a jeho priateľov a uväzní ich Darth Vader. Luke opustí Dagobu, aby zachránil svojich priateľov, a stretne sa s Vaderom, ktorý začal súboj. Tam sa odhaľuje: Darth Vader je vlastne jeho otec.
Referencie
- Encyclopædia Britannica. (2016, 06. júna). Anagnorisis. Prevzaté z lokality britannica.com.
- Paris, E. (2010, 24. marca). Literárny slovník: anagnórisis. Prevzaté z webu.archive.org.
- Macfarlane, J. (s / f). Aristotelesova definícia Anagnorisis. Prevzaté z johnmacfarlane.net.
- Boitani, P. (1991). Anagnorisis and reasoning: Electra and Hamlet. V H. Grabes and Diller, HJ (redaktori), REAL Yearbook of Research v anglickej a americkej literatúre. Berlín: Gunter Narr Verlag.
- Mikics, D. (2008). Nová príručka literárnych pojmov. New Haven: Yale University Press.